修身齊家治國平天下出處

古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

譯文

古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的思想；要端正自己的思想，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識，獲得知識的途徑在於認知研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認識研究，才能獲得知識；獲得知識後，意念才能真誠；意念真誠後，心思才能端正；心思端正後，才能修養品性；品性修養後，才能管理好家庭家族；家庭家族管理好了，才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。

附註

平天下裡面的平字並不是平定的意思,在《禮記·樂記》中說:“修身及家，平均天下，此古樂之發也。”說明,修身齊家平天下中的平是指天下平均,表示的是一個公平,公正,秩序的意思,而不是簡單的平定,而是平均或者均平的意思.

崧高维岳，骏极于天。维岳降神，生甫及申。维申及甫，维周之翰。四国于蕃。四方于宣。

亹亹申伯，王缵之事。于邑于谢，南国是式。王命召伯，定申伯之宅。登是南邦，世执其功。

王命申伯，式是南邦。因是谢人，以作尔庸。王命召伯，彻申伯土田。王命傅御，迁其私人。

申伯之功，召伯是营。有俶其城，寝庙既成。既成藐藐，王锡申伯。四牡蹻蹻，钩膺濯濯。

王遣申伯，路车乘马。我图尔居，莫如南土。锡尔介圭，以作尔宝。往近王舅，南土是保。

申伯信迈，王饯于郿。申伯还南，谢于诚归。王命召伯，彻申伯土疆。以峙其粻，式遄其行。

申伯番番，既入于谢。徒御啴啴。周邦咸喜，戎有良翰。不显申伯，王之元舅，文武是宪。

申伯之德，柔惠且直。揉此万邦，闻于四国。吉甫作诵，其诗孔硕。其风肆好，以赠申伯。▲

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“修身齐家治国平天下”源于《礼记·大学》。《礼记》据传为孔子的七十二弟子及其学生们所作，为西汉礼学家戴圣所编，所以又名《小戴礼记》、《小戴记》。《礼记》与孔子教授弟子的《诗》《书》《乐》《易》《春秋》等共称“六经”，是中国古代一部重要的典章制度选集，书中内容主要写先秦的礼制。

《大学》是一篇论述儒家人生哲学的论文，该文先提出学习的目的在“明德”、“亲民”、“止于至善”，接着认为只有修身、齐家才能治国、平天下。其文曰：“古之欲明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

“修身”很好理解，就是处处严格要求自己，提高自身修养，这是为人立世之本。而后文的齐“家”治“国”与平“天下”，则必须先要了解孔子说这句话时所处的时代及其政治制度，这样才能更准确地理解这句儒家经典。孔子的生活时代，是我国的春秋末期，春秋时期有两个重要的政治制度，一个就是立嫡长子的宗法制度，另一个是继承西周的分封制。所谓“分封制”，是我国古代分封诸侯的制度。商代已开始分封诸侯，称号有侯和伯。西周灭商后，周武王基本上控制了商朝原来的统治地区，又征服了四周的许多小国。但如何牢固控制东方的大片领土，成了武王面临的一个严重问题。于是，他采“分封亲戚、以藩屏周”的政策，就是把他的同姓宗亲和功臣、谋士、盟国的首领分封各地，建立诸侯国。这一个个诸侯国成为对一方土地进行统治的据点，它们对周王室也起到拱卫的作用。据史书记载，当时有800多个诸侯国。诸侯的等级分为公、侯、伯、子、男五等。

周王室称王、天子。“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。”指的就是这个意思。诸侯称国，首领叫公，如齐桓公、晋文公、秦穆公等之类。也就是说，天下指的是周王室所主宰下的华夏大邦，而“国”则指的是周天子分封的诸侯之邦，是为诸侯国，位于“天下之下”。

而在诸侯国之下，还有“家”。这里的“家”并不是指普通的个体家庭，而指的是卿、大夫的食邑。食邑又称采邑、采地、封地，是诸侯封赐所属卿、大夫作为世禄的田邑（包括土地上的劳动者在内）。卿、大夫在食邑内享有统治权利并对诸侯承担义务。食邑是可以世袭的，但是，到了战国时期，食邑主相互兼并，世袭制度才渐渐废弛。

卿、大夫的历史非常悠久，早在夏朝就有。据《礼记》载：“夏后氏官百，天子有三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。”在诸侯国里，卿的地位非常崇高，他们甚至可以左右国之一切，比如历史上有名的“三家分晋”的故事，讲的就是卿的巨大作用力的。

三家分晋，是指晋国被韩、赵、魏三家瓜分的事件。从公元前633年晋文公作三军设六卿起，六卿一直把握着晋国的军政大权。到晋平公时，韩、赵、魏、智、范、中行氏六卿相互倾轧。后来赵把范、中行氏灭掉后，公元前453年又联合韩﹑魏灭掉了智氏，晋国公室名存实亡。公元前403年周威烈王命韩虔﹑赵籍﹑魏斯为诸侯。到公元前376年，魏武侯﹑韩哀侯﹑赵敬侯瓜分了晋国公室。“三家分晋”是中国历史上具有划时代意义的重大事件，是春秋战国的分水岭。

由此可以看出，上文所谓的“家”，是仅次于诸侯的个人封地，是“大家”。

因而，上述那段文字的大致意思，用现代汉语的表达就是：古时那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的采邑；要想管理好自己的采邑，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的思想；要端正自己的思想，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识，获得知识的途径在于认知研究万事万物。通过对万事万物的认识研究，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性；品性修养后，才能管理好采邑；采邑管理好了，才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。

　　“修身”为“修齐治平”之始。《大学》特别强调修身：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”“修身齐家治国平天下”概括了修身与社会和谐之间的关系，它包含有两层含义：

　　其一，儒家主张“天下为公”，人们应该共担社会责任。既然社会成员都不是孤立的存在，就必须考虑自己的社会性内涵，讲求公共意识和公共道德，不论身处社会基层的民众，还是属于贵族阶层的大夫，乃至国君、天子，都要自觉修身。

　　其二，由个人而家、国、天下，由身修到家齐、国治、天下平，这是一个具有内在逻辑联系的过程。社会要取得大同与和顺，人们就必须自觉修身，由“明德”而“新民”，进而实现社会的“至善”。这与孔子所说“修己以安人”一致，突出了“修己”或“修身”的价值与意义。

　　怎样修身？《大学》给出的方式是：格物、致知、诚意、正心。“格物”要求“即物穷理”，在具体行为中增长见识；“致知”是在实际行动中探明本心，求得真知；“诚意”是在推致事物之理的基础上诚实意念；“正心”是去除各种“未安”的情绪，保持心灵的宁静。修“身”落脚于修“心”，由此提高品德修养，整齐家族家庭，实行仁政德治，最终求得天下太平。

　　“修身齐家治国平天下”可以视为对“大学之道”的概括，它也是儒家学说的精髓所在。儒家“修齐治平”之道也是自尧舜以来古圣先贤智慧的凝练与总结。因此它才能够在历代士人的心中深深扎根。无数的志士仁人都胸怀天下，心系苍生，他们有崇高的价值信念和高尚的理想追求，如北宋儒学家张载的“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”。

　　历史上，不少人把《大学》看成中国的“圣经”，显示出“修身齐家治国平天下”在儒家思想体系中的核心地位。儒学教人“成人”，具备人的社会性内涵；更教人成为“君子”，成为社会管理人才。“君子”一词本义是为政者和贵族男子的统称，引申义则是道德上的高尚。孔子说“君子之德风”，既然责任大，就该要求高；既然是尊贵的人，就应是高尚的人。“大学之道”强调人的全面成长，培养“大人”“君子”。

　　近代以来，中国落后挨打，中国人的文化自信严重受挫，在反思传统时出现了很大偏差。孙中山先生说，“修齐治平”之道“本属于道德之范围”，有时却不得不“把它放在智识范围内来讲”。事实上，“我们祖宗对于这些道德上的工夫，从前虽然是做过了的，但是自民族精神失去了之后，这些智识的精神，当然也失去了。所以普通人读书，虽然常用那一段话做口头禅，但是，那是习而不察，莫名其妙的”。直到今日，虽然人们常讲“修身齐家治国平天下”，但应该更加清楚它作为中国传统政治哲学的丰富意涵，了解它对于中华民族数千年和睦和平的巨大意义。（作者系中国孔子研究院院长、国际儒学联合会副理事长、中华孔子学会副会长）

修身齐家治国平天下出自哪里？

修身齐家治国平天下是谁提出的？

平天下是什么意思？

齐家是什么意思？