 無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。 無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。 「我相」是個人與另一人相處而存在； 「人相」是因為我相而存在； 「眾生相」是從我與許多人相處而存在； 「壽者相」是自我中心在時間上的延續。 如果世界上只有「我」一個人，便不會感覺到我的存在，因為有我與別人的相對比較，才有自我價值的出現。我的成敗得失，是相對於別人的存在而浮現出來。一旦能夠把自我價值的情執化解消融，便會體驗到《金剛經》所說的無我、無人、無眾生、無壽者的四相，其實就是自我的消融，也就是自我的最高人格的完成。 消融了自我的執著、自我的煩惱，便能顯現出無我的大智慧以及平等的大慈悲；實際上就是自我的無限自在與無限包容。可以稱之為空，也可以稱為無我、無相、無住、無念，一切都無，唯有智慧與慈悲的功能，在世間的眾生群中，永無休止地展現於無窮空間及無盡時間的內外中間。
053 勸修行偈勸君修道莫生瞋，法中無我亦無人； 欲識西方求淨土，會是塵中不染塵。 ──《淨土五會念佛略法事儀讚》 「勸君修道莫生瞋」，這是勸告修行人，第一要務是不起瞋恨心。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，瞋怒之火能燒功德之林。修道的人，要注意貪愛的執著，不能一見到喜歡的就起貪心，不喜歡的就起瞋心。有時起貪心只是想多得一點，還不會太傷人；起瞋恨心卻必定會對人不利。比方說，用語言傷害人，用臉色傷害人，用肢體傷害人，瞋恨的罪過是無量無邊的。 一個剛開始學習修道的人，應先修習慈悲心，用慈悲的心待人，用慈悲的眼睛來看世間，用慈悲的耳朵來聽世間人訴說。修習了慈悲心，就能對治瞋恨，沒有了瞋恨心，道業便容易成就。 「法中無我亦無人」，佛法要人們「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，因為如果有了我執，就會以「我」為主，以「我」為中心，「我」要什麼，「我」不要什麼，什麼是「我」所歡喜，什麼是「我」所不歡喜，學佛的人不要這樣把我執提得太高。能夠「無我」以後，還要能「無人」。無人的意思，是不跟人家計較，消除人我、你我他之間的對待，就能人我一體，你我一家。大家互相幫助，合作共生，這就是「同體共生」，大家做同體的慈悲人，做共生的地球人。 「欲識西方求淨土，會是塵中不染塵」，如果想獲得清淨的國土，獲得安身立命的歸宿，就不要讓自己染上色、聲、香、味、觸、法的六塵，便不會遮蔽自己清淨的自性。能夠時時保持心靈不染塵，心中不起瞋念，這樣就是淨土了。 二〇一四年八月二十九日刊於《人間福報》 讀佛學書籍時，常讀到「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」這句話。雖然就其註解、翻譯也讀了許多回，但「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」到底所指為何？仍然是迷迷糊糊，只能說佛法實在太過艱深了！ 最近讀南懷瑾先生所講述的文本《金剛經在說甚麼》，見其以一個「看電影」的例子來解說何謂「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」，一時間豁然開朗。足見讀書通達者若能善用譬喻，當可在思想上造福眾生不少！ 南懷瑾先生說「相」這個字如果用現代一點的字眼來說，差可作「觀念」解。 比如說我們走進電影院看電影，本來正高興，這時有個高個子走過來坐在前排位置上，把銀幕擋了一半。當下我就覺得不爽，這就是「我相」出現了。「我」覺得不高興了！ 接下來我心想：他×的，沒事長那麼高幹嘛？不會坐旁邊一點？偏偏擋在我前面！此時「人相」就出現了，「我」與「他」的分別心生焉。 然後，我可能開始發勞騷，怪這電影院設計的有問題，還會讓前排擋後排！音響這麼難聽！椅子那麼舊！地板那麼髒！這諸多抱怨就是源於「眾生相」。不知該怪誰，就怪環境吧！ 同時間，我心中又嘆到：唉！在這麼爛的環境看電影，不知道要死多少細胞，少活幾天的年紀，真是他×的氣死我了！唉！不能生氣不能生氣，不然皺紋都要跑出來了！此處所生即為「壽者相」，心心念念不忘自已的健康與壽命。 據說佛經的原典中，有關「壽者相」列舉了數十條之多，鳩羅摩什大師在譯經時，覺得太繁瑣了，乃統稱以「壽者相」，概人類最關心還是自已的壽命，以之為代表即可。惟此亦當知「壽者相」原不僅指「壽命」而言，而是人對自身貪欲的總合性名詞。 「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」這些觀念就是人類「煩惱」的來源。而佛法要解脫人類的煩惱，就是要以般若的大智慧去除以上四個「相」，達到「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」的境界。 至於要如何的修行才來達到這個境地，大哉問也！豈敢妄言！ (轉載自網路) 在《金刚经》中一切论述都由一个“空”字贯穿，所谓无人相，无我相，无众生相，无寿者相。 《金刚经》的四相，对于我们生活的精进起着至关重要的开示。相，是指物质的形相或状态之意，相是对于物质的性质、本体来说的，即指诸法之形相状态。 在我看来，相，就是万事万物的世界所展示出的基本形象。所谓不住相，就是不被世间万物打扰。 无人相，无我相，无众生相，无寿者相，万事万物皆称为相，皆在相上。而所有的相，却又都冠以一个无字，告知一切皆空。大智慧便在于此，一切自己、人生、禅宗的修行便在于此。 看透了自我的执著，然后放下；看透了人际关系的执著，然后放下；看透了世间万物的本质，然后放下；看透了我们从世上走过一遭，死亡既不是开始也不是结束，然后放下。这样才是真正的大解脱。 我们探究生命的本质，探究自己的真实如初，我们想把生命过的美满而周全，便是要先看透，再放下。 所谓一切皆空，万法皆空便是这样。人生都是从无到有，又从有到无的，我们根据自己的经历与经验，体悟生命中的点滴，看透所有的虚妄。拥有所有，再一无所有，才是真正开悟的本质。 所谓的禅心，我认为是当我们看透了人世间的一切，看透世界的本质，不过是荒凉的、无聊的、可笑的、空无的，但我们却还愿意理解它们、同情它们、体悟它们。这个样子有始无终的去修行、感悟，才是我们真正需要修行的佛心。 《金刚经》中有云：“离一切诸相，即名诸佛。” 又云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。” 可见，无相即是实相。想要探究实相，皆在空之一字。 而既想修习禅宗，那么便是绕不开一个人，就是我们禅宗的六祖慧能。 而其中最出名的公案就是六祖慧能与神秀写的两首偈语。 神秀和尚写：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。 而慧能却写：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。 因此，五祖弘忍认为慧能显然更有悟性，于是将自己的衣钵传给了他。 慧能的偈语更是符合了大乘佛教一切皆空，万法皆空的宗旨。因此胜了神秀。 实相真如无相，佛性无相，自我本心也无相。 那么一切皆空，本来无我，那么什么才是我呢？我不存在吗？生命从生到死自己应该做什么呢？ 相信这是大多数人对于“无”与“空”的疑虑。 六祖慧能曾在《六祖坛经》中写道：生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为力功课？ 由生至死，明明只是一具臭皮囊，我们何必在意呢？ 我们追求开悟，追求身处那片净土，我们寻求内心安宁，无外乎住了自我的心。 何为呢？ 就是六祖终其一生都告诫我们的——“空” 对于打坐修炼是空，行走世间是空，正是因为它看透了世间万物的本质，也看透了自己的心。知道自己如何精进，不在于形式。 而相对的我们身边大多数人还在流于形式，还在被世间的迷妄假象所困。本来是无我的，因为自己有佛性，“我”便在万事万物之中。 我没有我，但什么都是“我”。这就是我所理解的佛性。 只是当我们总是执着于后天的我，才会生出种种烦忧，才会起心动念，才会有欢喜与痛苦，这也是还为解脱的根本。 一切在于空字。我们念佛经。第一句总是会出现“如是我闻”。 意思是，这本经书里面所有的内容都是自己所听到的。别人记录的经书，当我们再去执著于经书表达的固有文字，那么本身就是一种执念，就存在相。 当我们修习经文，这是别人所听到的，那么你自己所听到的又是什么呢？ 就要问自己的真心。 我们人生在世，总是有所执着，看不透这世间万物“无”的本质。我们总是看似精致、充实，却殊不知自己便早早的掉进了无底漩涡。 诸法皆无，万法皆空。人生何为？无人相，无我相，无众生相，无寿者相。 特别声明：以上内容(如有图片或视频亦包括在内)为自媒体平台“网易号”用户上传并发布，本平台仅提供信息存储服务。 Notice: The content above (including the pictures and videos if any) is uploaded and posted by a user of NetEase Hao, which is a social media platform and only provides information storage services. |
無 我相 無人 相
版權 © 2024 zh.apacode Inc.
