三根本九因相三決斷

念死及其利益

「念死」（梵語 maranasmrti，巴利語 marana-sati），又稱「念死無常」、「死想」、「死隨念」，是佛教的一種修行方法，指透過對死亡的反覆憶念，培養對死亡隨時會發生的警覺心態。佛教提倡念死的目的，主要是為了喚起我們精進修行的動力，幫助克服修行時懶惰及放縱欲望的心態，並激發一切善法的增長。

如果我們確切感受到生命無常，深刻地體會到自己可能隨時死去，並理解到修學佛法能夠帶給我們真正長遠恆久的利益——成就圓滿一切福德與智慧，達到一種永遠不會受貪瞋痴等煩惱所束縛的自在無礙、清澈明淨的生命境界——那麼，我們自然變得樂於聽聞佛法，並會以精進勇猛之心來學習各種法義，而切實地依理修行。透過修習布施、持戒、安忍、精進、禪定、智慧，乃至愛語、利行、同事等等各種佛法修行項目，能夠積累眾多的微妙善業；這些眾多的微妙善業，不僅能增長自己的福德與智慧，令我們往後的生命得生善趣[1]乃至最終證得圓滿覺悟，同時也能引導眾生獲得最佳的利益。

另外，假如我們內心經常反覆思惟生命無常，平日已經預先做好「我隨時會死」的心理準備，並且持續修行各種善法，那麼當死亡真正來臨時，就不會為死亡而煩惱。上等的修行者臨死時是歡喜的，他們會說：「我好不容易可以換一個新的身體了，它將帶我去走新的修行道路。」因為對此有足夠的把握，所以心生歡喜。中等的修行者臨終時雖然沒有上等修行者那樣歡喜，但他們不畏懼死亡，因為他們有自信死後不會墮落惡趣[2]。至於下等的修行者，雖然他們對死後的情況沒有足夠的把握，但至少在面對死亡時不會感到後悔，因為他們知道自己已經盡了修行人的本分。[3]

思惟死亡，生起必須修行佛法的決心

在《菩提道次第廣論》裏，宗喀巴大師教導修行者以「三根本、九因相、三決斷」來念死無常，即藉著思惟關於死亡的三個根本事實及九種理由，來引導修行者對死亡進行觀修，從而喚起我們修行佛法的懇切誓願。

在三個「根本」的每一個根本之下，都各有三種理由，故共有九種「因相」；而當我們思惟三個根本及其各自的三種理由之後，就會得出三個讓我們必須修行佛法的誓願，即三個「決斷」。

根本（一）：思惟必定會死。

因相（a）：思惟只要有生，就一定會死。

因相（b）：思惟自出生之後，我們的壽命不會增長，反而隨著時間流逝而無間斷地減損。

因相（c）：思惟我們活著的時候，還沒有時間修習佛法就死去。

決斷（1）：決定必須修行佛法。

我們在出生之後，就開始步向死亡。我們的生命，每分每秒都正在減少縮短，就像一頭被強拉到屠宰場的牛，在前往屠宰場的路上，每走一步，就離死亡近一步。依佛教所說，六道眾生之中，人道的眾生最適合修習佛法。[4]因此，我們要好好把握現有的這個珍貴人身[5]去修習佛法。如此思惟，會讓我們生起必須修行佛法的決心。

根本（二）：思惟死無定期。

因相（a）：思惟人的壽量不定。

因相（b）：思惟導致死亡的原因極多，讓生命得以存活的條件極少。

因相（c）：思惟身體極為脆弱，死期無定。

決斷（2）：決定必須從現在開始修行佛法。

人的壽量是不能確定的，有的人剛出生就死掉，有的在孩童時死去，有的在少年死，有的在中年死，有的在老年死，我們實在不能確知自己會在甚麼時候死去；加上導致我們死亡的原因有很多（例如各式各樣疾病、天災、各種極端暴力與規模大小不一的戰爭、交通意外等），而使我們得以存活的條件卻很少（例如食物、空氣、水，這些令我們生命得以續存的最基本的東西，也可以變成令我們致死的原因——吃喝了過度使用農藥或化學成分的食物，或長期吸入，飲用受污染的空氣與水源）；而且我們的肉體非常脆弱不堪，只需要小小的損害，也會危害我們的性命（一個極小的皮膚傷口受到細菌感染，若處理不當，也可致命）。這樣地思惟，可以令我們生起不但必須修行佛法，而且必須當下就要開始修行的決心。思惟死無定期，可以有效地改善我們懶散拖延的慣性心理。

根本（三）：思惟死時除佛法外，其餘的東西都幫不到我們。

因相（a）：思惟死時，親友幫不到我們。

因相（b）：思惟死時，財物幫不到我們。

因相（c）：思惟死時，身體幫不到我們。

決斷（3）：決定唯有佛法才能真正幫助自己。

在死亡的時候，我們不得不捨棄我們所愛惜的親友、財物及身體，獨自前往後世去。臨終時，縱有至愛之親友圍繞在身邊，卻沒有一人能夠把你留住或跟隨你走；即使你擁有再多的財富，你都無法用它買回你的生命，你甚至不能把一毛錢帶走；就連你一直愛著的這副血肉之軀，在死亡時也會崩壞分解[6]，無法延續下去。死亡的時候，唯一跟隨我們的是意識及所造過的善、惡業。只有這個業的力量，會跟隨著意識帶到後世去。因此，在死亡這件事上，除了修行積累下來的善業，沒有其他的東西能夠幫到我們。如此思惟，我們決定唯有學習佛法才能真正幫助自己。

[1] 善趣，又稱「善道」，指因善業成熟而顯現的生存世界，包括人趣及天趣等。

[2] 惡趣，又稱「惡道」，指因惡業成熟而顯現的生存世界，包括畜生趣、餓鬼趣、地獄趣。

[3] 參見 第十四世達賴喇嘛，《覺燈日光——道次第講授成滿智者所願》， 頁306-307，商周出版，2020。

[4] 「六道」是指天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，即凡俗眾生因著自身所造的善惡業因，而流轉輪迴的六種世界，又稱「六趣」。六道之中，天道、阿修羅道的特點是樂多苦少；地獄、餓鬼、畜生這三惡道的特點是苦多樂少；這五道的眾生，由於貪著享樂或長時受苦，都沒辦法專心修行。人道的特點則是苦樂參半，苦可促使升起厭離心，可以修行的時間也較其他五道眾生充足，加上諸佛皆在人間成佛，故人道眾生最適合修行。可參印順法師《佛法概論》〈第三章 有情──人類為本的佛法〉：

[5] 愚痴凡夫長期漂流在生死苦海之中，要得到人身是非常困難的。人身的難得，要比大海中的瞎龜穿過一塊隨著海水漂流的浮木的圓孔還要困難。見《雜阿含經》第406經。

[6]關於死亡前身體逐漸崩壞分解的過程，詳見《阿毘達磨大毘婆沙論》卷190：「初末摩斷受，身識相應；最後受，意識相應。問：幾大種能斷末摩？答：三，謂水、火、風。……此中水大種斷末摩者，謂將死時，於內身中水界增盛，由此浸漬令一切筋爛；諸筋爛故，支節解；支節解故，不久命終。火大種斷末摩者，謂將死時，於內身中火界增盛，由此燒逼令一切筋燋；諸筋燋故，支節解；支節解故，不久命終。風大種斷末摩者，謂將命終時，於內身中風界增盛，由此鼓擊令一切筋碎；諸筋碎故，支節解；支節解故，不久命終。亦有欲令地大種能斷末摩，彼作是說，將命終時，身中地界增盛，能令一切竅穴閉塞；諸穴塞故，支節解；支節解故，不久命終。」(CBETA, T27, no. 1545, p. 953, a6-23)

【正確的念死之心（三根本、九因相）】

第四如何修念死者。謂應由於三種根本，九種因相，三種決斷門中修習。此中有三：一、思決定死，二、思惟死無定期，三、思惟死時除法而外，餘皆無益。

第四如何修念死者。「思惟此世不能久住憶念必死」的第四部分是如何修念死。就是如何修習念死的方法。

謂應由於三種根本，九種因相，三種決斷門中修習。如何修習念死的法門當中，分為三種根本，九種因相，三種決斷門來修習。

此中有三：一、思決定死，二、思惟死無定期，三、思惟死時除法而外，餘皆無益。這三種根本，就是指思決定死，思惟死無定期，以及思惟死時除法而外，餘皆無益。

初中分三。思惟死主決定當來，此復無緣能令却退者，謂任受生何等之身，定皆有死，無常集云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須捨此身，何況諸庸夫。」任住何境，其死定至者，即彼中云：「住於何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。」前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，即如彼云：「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。」於其死主逃不能脫，非以咒等而能退止，如教授勝光大王經云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，并研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退却。大王，如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退或以財退或以諸物及咒藥等易於退却。何等為四，謂老病死衰。大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。」迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」

初中分三。在「思決定死」當中，分三種因相來思惟。

思惟死主決定當來，此復無緣能令却退者，第一種因相是，思惟死一定會來，沒有任何的外緣能讓它退却。

謂任受生何等之身，定皆有死，無常集云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須捨此身，何況諸庸夫。」不論是任何身，一定都會死。無常集中說：「像佛、聲聞、獨覺，這些已經獲得生死自在的聖者，都捨身而示現涅槃了，何況是我們這些生死還不能自在的凡夫。」

任住何境，其死定至者，即彼中云：「住於何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。」不管是住在什麼地方，死一定都能到達。也如無常集中所說：「沒有死不能到達的地方，無論是空中、海中、還是山間。」

前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，即如彼云：「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。」任何時間也是一樣。在過去和未來的一切時中，不管是六道的那一類眾生，當死亡到來的時候，都是一樣沒有差別。就如無常集中所說：「所有過去已經生的，將來當生的，都必須捨棄這個身體，隨業力再投生。有智慧的修行人，就應當了知這個生命終究是要壞滅的。何不快快捨下對世間的貪著，住於正法好好的修行。」

於其死主逃不能脫，非以咒等而能退止，如教授勝光大王經云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，並研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退却。所以，死是無法逃脫的。無法使用咒力、財力或藥力來使它退却、停止。就如教授勝光大王經中所說：「譬如有四大山王，非常的堅硬而且結實，結實到沒有任何的損壞或破裂。當這個四大山王，從四面八方壓擠過來的時候，中間任何的草木、樹幹、以及枝葉，都被研磨得粉碎，還有一切的有情眾生，也都被擠壓得粉碎。這時，不是很輕易地就能從中間快速的逃脫，也沒有辦法靠勢力、財力、種種物品以及咒藥等，來使四大山王退却。

大王，如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退或以財退或以諸物及咒藥等易於退却。大王！當這個四大山王，極端恐怖的從四方逼來的時候，是沒有辦法從這當中快速地逃開，也沒有辦法用任何的勢力、財力、諸物，或者咒藥等來使它退却。

何等為四，謂老病死衰。大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。」這個四大山王是什麼呢？就是老、病、死、衰。大王！老會摧壞強壯，病能毀壞健康，衰會摧毀豐饒，死能毀壞命根。當老、病、死、衰來到的時候，是無法快速地逃脫，或者用勢力、財力、諸物，以及咒藥等來使它平息。」

迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。我等反此。現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」迦摩巴說：「如果平常『念死』，臨終的時候，就能夠沒有恐懼。但是眾生顛倒，平常的時候，只知道追尋快樂，不知道『憶念死』，到臨終的時候，才恐懼害怕得用手抓胸。」

思惟壽無可添，無間有減者。如入胎經云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷，此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。入行論云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死。」此復應從眾多喻門，而正思惟。謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等，亦令無自在引至死前。此諸道裡，應由多門而勤修習，如集法句云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾。猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水，如牧執杖驅，諸畜還其處。如是以老病，催人到死前。」如傳說大覺（口窩）行至水岸，謂「水淅淅流，此於修無常極為便利。」說已而修。大遊戲經亦以多喻宣說：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」又如說云：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」故於眾事皆應例思，若數數思能引定解，若略思惟，便言不生，實無利益。如迦摩巴云：「說思已未生，汝何時思，晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。」非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，故於中間生存之際，悉被老病使者所牽，唯為死故導令前行。故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，譬如從諸高峯墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。此亦如四百頌釋引經說云：「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。」破四倒論亦云：「如從險峯墮地壞，豈於此空受安樂，從生為死常奔馳，有情於中豈得樂。」此等是顯決定速死。

思惟壽無可添，無間有減者。「思決定死」的第二種因相是，思惟我們的壽命不但不能增加，而且沒有間斷地一直在減少。

如入胎經云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」如入胎經中所說：「就算是懂得養生之道，知道怎麼來延續生命，最多也只能活一百歲，已經算很長壽了。」

極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷，此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。但是，就算能活到最長的一百歲，這中間的壽量，也是很快的就過去了。十二個月過了一年，三十天過了一個月，白天和晚上又過了一天，上午和下午是一個白天，這樣每個小時，一分一秒的過去，壽命總量也一天天在減少。因此，我們只能看著壽命在損減，所剩的壽量，卻一點也沒辦法增加。就這樣白天、晚上，一天天的過去，我們的壽命也一天天在減少，這中間沒有剎那的間斷。

入行論云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死。」入行論中說：「白天晚上，沒有暫時的停留，我們的壽命，也是一天天的在減少當中，不但每天在減少，而且沒有辦法增加，這樣的有減無增，我又怎麼能夠不死呢？」

此復應從眾多喻門，而正思惟。謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。這個道理，可以經由種種的比喻，來正思惟。譬如織布，雖然是一次只能織一縷線，但是很快就能織完整匹的布。

為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。如同待宰的羊，當牠被牽往屠宰場時，也是一步步的接近死亡。

又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。又如奔流的江河，或是險崖傾瀉的瀑布，都是沒有剎那的停留，我們的壽量，也如湍急不停的流水，很快就會銷盡。

又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等，亦令無自在引至死前。又如牧童，持杖驅趕牲畜回柵欄，這些牲畜也只能毫無自主的被驅向歸處，我們也同樣的被老病等，毫不自主的引向死亡。

此諸道裡，應由多門而勤修習，如集法句云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。這類的道理，應該經由多方面來精勤修習，如集法句中所說：「譬如織布，先織經線，再織緯線。經線織好了以後，緯線是隨著經線的長度，一步步的把它織完，緯線要到達的邊際，就是經線結束的地方。我們的生命也是如此，沒有剎那間斷的在減少，很快就步向死亡，就像緯線很快就到達經線的邊際。

如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾。也如正要被宰殺的羊，隨著牠的腳步，很快就能到達殺者的面前，我們的生命也是如此，很快的就步向死亡。

猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。就像瀑布、或江河的流水一般，一去就不可能返回，我們的壽命也是如此，過去的時光，不可能再倒流。

艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水，如牧執杖驅，諸畜還其處。如是以老病，催人到死前。」我們的生命，充滿各種艱辛和勞苦，而且非常的短促，很快就會壞滅，就像用木杖畫水，水馬上就合攏起來，也像牧童持杖，驅趕牲畜回柵欄，我們就是被老、病，催逼到死亡的面前。」

如傳說大覺（口窩）行至水岸，謂「水淅淅流，此於修無常極為便利。」說已而修。傳記中敘述大覺（口窩）走到水邊時，說道：「水淅淅的流，剎那剎那都在快速的生滅，正是修無常的方便。」說完就在水邊修無常。

大遊戲經亦以多喻宣說：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」大遊戲經中也以多種比喻來宣說無常的道理：「三界的無常，就像瞬息萬變的秋雲；眾生的生死，如同觀看一場戲一樣；眾生的壽命，更像空中閃電般的快速；也如懸崖上的瀑布，正迅速地向下奔流。」

又如說云：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」故於眾事皆應例思，若數數思能引定解，若略思惟，便言不生，實無利益。又說：「只要略略地向內思惟，就能體會山河大地等宇宙間的一切變化，沒有一樣不是在顯示無常的道理。」所以，對於所有的事物，都應該作無常的思惟，若是能經常思惟，就能引發決定的信解，如果只是偶爾思惟，是無法產生利益的。

如迦摩巴云：「說思已未生，汝何時思，晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。」就像迦摩巴祖師喝斥他的弟子說：「你說你思惟了，但是無法生起死無常的心念，我看你白天在散亂、放逸當中，晚上睡覺又在大昏沈當中，你什麼時候思惟了？別打妄語了！」

非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。不但壽命會趨向死亡，重新再投生轉世，就是在這一世，我們的壽量，也會隨著每天的行、住、臥這三件事，和其他的所有事情中，逐漸地在減少當中。

首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，故於中間生存之際，悉被老病使者所牽，唯為死故導令前行。首先從入胎開始，時間就沒有一剎那停止過，只有一步步的趨向死亡，然後再轉往他世。這一世活著的時候，也是被老、病等苦所牽累，而這個老、病等現象，就好比是死亡的前行，正引導我們步向死亡。

故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，譬如從諸高峯墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。所以，我們不應該在活著的時候，只知道一味地追尋快樂，安然地住於歡樂當中，完全不思惟死無常的道理，也不為後世能不墮惡趣，往生善趣而努力。這就好比是從懸崖高峯上掉下來（比喻這一生正一步步趨向死亡），在沒有落地之前（喻死）之前，是不應該空歡喜的。

此亦如四百頌釋引經說云：「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。」也如四百頌釋引經中所說：「人從剛剛結胎的那一剎那，實際上就已經開始步向死亡。剛剛投胎的識心，加上父精母血，三緣和合而成胎，然後住於母親的胎胞中，從這個時候開始，到以後的每一天，都是沒有剎那停止的步向死亡。」

破四倒論亦云：「如從險峯墮地壞，豈於此空受安樂，從生為死常奔馳，有情於中豈得樂。」此等是顯決定速死。破四倒論中也說：「譬如從險峯上摔下來，一定是粉身碎骨的，那有人在沒有落地之前，還忙著享受快樂？同樣的，我們活著的時候，也正向著死亡飛奔，在這個赴向死亡的過程當中，那有追尋快樂的理由。」這些例子，都是再再顯示死亡很快就會到來的道理。

思於生時亦無閒暇修行妙法，決定死者。謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇。謂無義中，先已耗去眾多壽量，於所餘存，亦由睡眠分半度遷，又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。入胎經云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，念年衰老，愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」破四倒論亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等催令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。」伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。」

思於生時亦無閒暇修行妙法，決定死者。「思決定死」的第三種因相是，思惟活著的時候，還沒有閒暇修習妙法，死亡就已經到來。

謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇。謂無義中，先已耗去眾多壽量，於所餘存，亦由睡眠分半度遷，又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。縱使你能像前面所說的活到百歲，也不一定有時間來修行。因為你都在忙世間的事情。一些無意義的事情，已經耗去了大部分的壽命，所剩下的時間，有一大半是花在睡眠上，不睡眠的時候，又在散亂當中空過時日，年輕的時候，不懂事忙著玩樂，也不會想要修行，到了老年，身心衰退，就是想要修行，卻又沒有力氣修行，所以真正能夠修行的時間實在很少。

入胎經云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，念年衰老，愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」入胎經中說：「我們一生當中，有一半的時間在睡眠，從一歲到十歲，是幼童時期，絕對不會想到要修行，到了年紀大了，年邁體衰，又沒有辦法修行，其他的少壯時期，大部分時間是在愁嘆苦憂，以及種種恚惱當中度過，還有身上幾百種的病苦，也耗掉了很多的時間。」

破四倒論亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等催令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。」破四倒論中也說：「人的壽命，最長也不過是一百歲，這中間除了最初的童稚期，和最後的老年期無法修行外，其餘的時間，也因為睡眠、生病等因素無法修行，所以真正在無病無痛，既不昏沈，也不散亂，能在安樂中修行的時間，實際上沒幾年。」

伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。」伽喀巴也說：「在六十年當中，除去飲食、睡眠、生病的時間，真正能夠修法的時間，實際上不到五年。」

如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。如本生論所說而思：「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」迦尼迦書中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。」

如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。不管我們能活多久，在世的一切圓滿，在你臨死前，都成了幻境，就像睡醒後，回憶夢中所受的種種安樂境一樣，實際上是不存在的。既然死亡這個怨敵遲早都會到來，我們也沒有辦法防止不讓它來，那為什麼不早一點覺醒呢？為什麼還貪著世間這些帶不走的東西，繼續的被世法所欺騙。如果我們能夠這樣來思惟，就能經常發起誓願，下定決心趕快精進修行正法。

如本生論所說而思：「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」應該如本生論中所說的來思惟：「唉！世間的這一切，只會為我們帶來煩惱，而且是非常不堅實和可悲的，就像舉辦一場盛大的姑姆達會，當曲終人散後，只剩下夢幻般的回憶。我們的人生也是如此，也好像一場夢境一樣，夢中的種種安樂景像，是虛妄不真實的。但是眾生仍然還在追尋這些虛妄不實的歡樂，以為是真實存在的，完全不會怖畏死亡有一天會到來，這些所貪戀的世間法，到時也沒有一樣帶得走。面對老、病、死的逼害，這些怨敵的大勢力，逼得我們無處可逃，想想死後一定是墮三惡道，投生在種種苦惱的處所，誰還有心思追尋快樂呢？」

迦尼迦書中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。」迦尼迦書當中也說：「當死主閻羅王來到的時候，是完全沒有悲憫心的，他是不講情面，也不講任何道理的。想到死王隨時能奪走我們的性命，凡是具有智慧的修行人，誰還會日夜在放逸中空度時日呢？所以，在這個強有力、方向不會錯誤的弓箭，還沒有發射之前（死亡還沒有來到之前），趕快精勤的修行。」

第二思惟死無定期者。謂今日已後，百年以前，其死已定，然此中間，何日而來，亦無定期，即如今日，謂死不死，俱不決定。然心應執死亡方面，須發今日定死之心。以念今日決定不死，或多分不死，其心則執不死方面，便專籌備久住現法，不能籌備後世之事，於此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。若日日中籌備死事，則多成辦他世義利，縱不即死，造作此事亦為善哉，若即死者，則此尤其是所必須，譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。

第二思惟死無定期者。「如何修習念死」的法門當中，第二種根本，是思惟死無定期。

謂今日已後，百年以前，其死已定，然此中間，何日而來，亦無定期，即如今日，謂死不死，俱不決定。然心應執死亡方面，須發今日定死之心。不管是活多久，從現在開始，到百歲以前，一定會死，但是這中間，那一天會死不知道，所以，死期什麼時候到來，我們無法確定。儘管如此，我們的心仍然應當執取在死亡上面，必須發起「我今日一定會死」的心念。

以念今日決定不死，或多分不死，其心則執不死方面，便專籌備久住現法，不能籌備後世之事，於此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。因為如果不發起「今日必死」的心念，就會心存僥倖的想，我大概還不會死吧，也許沒這麼快吧，漸漸的就會忘記會死這件事情，而開始忙碌如何久住世間的事情。如何追名逐利，如何豐衣足食，如何享受人生，如何健康長壽，如何家庭美滿，如何事業順利，如何……，於是把所有的時間、精力，都用在怎麼規劃人生、計畫未來上面，而不會想到有一天我會死，死的時候怎麼辦？死後我又會到那裡去？就不能為籌備後世的事情做努力。由於平常忘記會死，又貪著愛戀世間的一切，所以當死亡真正來到的時候，一定會產生極大的恐懼、怕死，怕財產、親人等世間的一切都帶不走，怕死後墮惡趣，帶著無限的憂惱悔恨而死。

若日日中籌備死事，則多成辦他世義利，縱不即死，造作此事亦為善哉，若即死者，則此尤其是所必須，若是能夠修習「念死」，每天都發起「今日必定會死」的心念，就能在活著的時候，捨下世間的一切，而積極的修習淨除業障，積聚資糧，為他世的利益做準備，每天都能這樣做，即使不死，也是天天在積集善法，就是死了，也能坦然面對，而不會畏懼死亡。

譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期。知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。隨時生起「必死」的心念，就好像防禦敵人一樣，因為知道這個對自己會造成猛利損害的大敵一定會來。由於不知道什麼時候會來，所以必須每天作審慎的防備，不能有絲毫的鬆懈。我們「念死」的心也是如此，平時就應該做好心理準備，因為它隨時都會到來。

若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作，所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間，若未生起如此意樂，於現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。譬如若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事，故日日中，定須發起必死之心。

若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作，所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間，如果每天都能生起「今日必死」的心念，至少也能經常憶念「必死」，就能為後世的利益，多修習一些善業，而不再為這一世忙碌。

若未生起如此意樂，於現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。若是不能生起「念死」的心念，就會以為能久住世間，而忙著籌劃世間的種種事，而不會為後世的利益作準備。

譬如若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事，故日日中，定須發起必死之心。這個情況，就好比我們如果知道，要在一個地方住很久的話，就會把它好好設計、裝潢，所有設備所需，都儘量的準備周詳。若是知道不會久留，而是要趕往另一個目的地的話，就會為下一個目標作準備。我們「念死」的心也是一樣，隨時為死作準備，為後世的利益作準備，這樣我們就不會花太多的時間，在世間法上面，也更能捨離這一切，來精進修行佛法。所以，每一天，一定要發起「必死」之心。

此中分三。思贍部洲壽無定者，總之俱盧壽量決定，諸餘處者各各於自，能住壽量，雖無決定，然亦多數能得定限，贍部洲壽極無定準，劫初壽數，經無量年，今後須以滿十歲為壽長際，即於現在老幼中年，於何時死，皆無定故。如是亦如俱舍論云：「此中壽無定，末十初無量。」集法句云：「上日見多人，下日有不見，下日多見者，上日有不見。」又云：「若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活。一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒，猶如墮熟果。」應當作意所見所聞，若諸尊重，或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣，未滿心願而死。念我亦定是如是法，應數思惟令發生必死之心。

此中分三。第二種根本，思惟「死無定期」當中，分為三種因相來思惟。

思贍部洲壽無定者，第一種因相，是思惟南贍部洲的壽量是不定的。

總之俱盧壽量決定，諸餘處者各各於自，能住壽量，雖無決定，然亦多數能得定限，如北俱盧洲的壽量是一定的，其餘的各處，雖然隨各自投生的地方而有所差別，有些也是沒有一定，但是大多數眾生的壽量，都是有一定的限度。譬如以四洲來說，只有我們現在所住的南贍部洲，壽量是不定的，其餘的三洲都是一定。北俱盧洲，壽量千歲；西牛貨洲，壽量五百歲；東勝身洲，壽量二百五十歲。

贍部洲壽極無定準，劫初壽數，經無量年，今後須以滿十歲為壽長際，即於現在老幼中年，於何時死，皆無定故。南贍部洲的壽量，絕對沒有什麼標準，在劫初的時候人壽最長，可到八萬四千歲，然後每一百年減一歲，一直減到劫末的時候，人壽只有十歲，然後再慢慢增加到八萬四千歲，這樣一增一減，我們稱為一小劫。在這中間的壽量，是老年、幼年、還是中年死亡，都不一定。

如是亦如俱舍論云：「此中壽無定，末十初無量。」這個內容，也如俱舍論中所說：「從劫末的十歲，到劫初的八萬四千歲，壽量都是不定的。」

集法句云：「上日見多人，下日有不見，下日多見者，上日有不見。」集法句中說：「你上半天還看到他，也許下半天就走了，下半天看到他，也許上半天就不見了。所以隨時都有死亡的可能。」

又云：「若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活。一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒，猶如墮熟果。」又說：「很多男女，在壯年時就死亡，不一定都能安享天年再死，我們又怎能保證一個人，在幼小時就一定能存活呢？有的人是在胎中就死亡，有的是生產的時候死亡，有的是還在爬的時候死亡，有的是在能走路的時候死亡，死的時候有老有少，也有中年人，只要時候到了就會死亡，就好像果實成熟後，就一定會落地一樣。」

應當作意所見所聞，若諸尊重，或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣，未滿心願而死。念我亦定是如是法，應數思惟令發生必死之心。我們應當思惟平常所看見和聽見有關死亡的種種，如我們的師長、朋友或者伴侶等，還沒有活到百歲，就突然因為內外的原因，在生前心願未了的情形之下就走了。所以，我們平時就應該經常思惟，我也可能隨時會死，一定要發起「今日必死」之心。（內外的死因：內因是生病或衰老；外因是意外死亡或天災等。）

思惟死緣極多，活緣少者。謂於此命有多違害，謂諸有心及諸無心，若諸魔屬，人非人等，眾多違害及旁生類，損此身命，亦有多種。彼等如何違害之理，如是內中所有諸病及外大種違損之理，皆應詳思。復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病，而奪命根，此諸違害，是與自體，俱生而有，故於身命無可安保。如是亦如大涅槃經云：「言死想者，謂此命根，恆有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退，全無一事能使增長。」寶鬘論亦云：「安住死緣中，如燈處風內。」親友書亦云：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」四百論亦云：「無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。」現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業，極其稀寡，飲食等藥，勢力微劣，故皆少有能治病力，諸所受用，安然消後，能長身中諸大種分，勢用虧減，故難消化，縱能消已亦無大益，資糧寡集，惡行尤重，念誦等事，勢力微劣，故延壽等，極屬難事。又諸活緣，亦無不能為死緣者，為不死故，求諸飲食房舍伴等，此復由其受用飲食太多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣，故實不見有諸活緣，非死緣者。

思惟死緣極多，活緣少者。思惟「死無定期」的第二種因相，是思惟讓我們死的因緣很多，活的因緣很少。

謂於此命有多違害，為諸有心及諸無心，若諸魔屬，人非人等，眾多違害及旁生類，損此身命，亦有多種。能夠造成死亡的原因很多，如有心的和無心的種種外緣。有心的，就是有情的，包括魔王和他的眷屬，人或者非人等，以及毒蛇猛獸等畜生，這許多種類，都會損害我們的身體和生命。人的外緣，如遭受王難死、賊害死、冤仇殘害死等。非人的外緣，有遇到魑魅魍魎、山精水怪等侵擾。無心的，也就是無情的，如水、火、風災、崖崩石墜等害，都可能讓我們喪命。

彼等如何違害之理，如是內中所有諸病及外大種違損之理，皆應詳思。除了種種外緣之外，還有內緣，如多種疾病和四大不調等損害，也應當詳細的來思惟。

復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病，而奪命根，此諸違害，是與自體，俱生而有，故於身命無可安保。因為我們這個色身，是由地、水、火、風四大所形成的，如果四大不調的話，就會生出種種疾病（每一大有一百一十種病，四大實際上有四百四十種病）。任何一種的疾病，都可能奪取我們的生命，而這四大種，是與生俱來，構成我們色身的條件，又不可能把它丟掉，所以我們的生命，隨時都在死亡的威脅當中。

如是亦如大涅槃經云：「言死想者，謂此命根，恆有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退，全無一事能使增長。」這個死緣極多的道理，也如大涅槃經中所說：「所謂的死想，就是要經常思惟，我們的四周，好像有很多怨敵圍繞（怨敵比喻造成死亡的種種因緣），每一剎那都可能危及生命，這些怨敵只能讓我們的壽命逐漸衰退，而完全沒有辦法使它增長。」

寶鬘論亦云：「安住死緣中，如燈處風內。」寶鬘論中也說：「我們的生命，處在這眾多的死緣當中，就好像燈火處在強風當中，隨時都有熄滅的可能。」

親友書亦云：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」親友書中也說：「損害我們生命的死緣這麼多，我們活著是比泡沫在風中更為脆弱，所以平常就要多念死無常，體會這無常迅速。如果我們能在睡眠中也修無常想，念出入息，在一呼一吸之間，體會無常迅速，等於是有暇滿人身，又能夠好好的修行，也好像大家都還在無明愚痴的大夢中，只有你是覺醒的，如此覺醒的修行人，是最稀有難得的。」

四百論亦云：「無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。」四百論中也說：「我們這個無法自在的四大種，假合以後的名稱叫做身體，如果以為能從這四大假合之身，追尋到快樂的話，那是沒有道理的。」

現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業，極其稀寡，飲食等藥，勢力微劣，故皆少有能治病力，我們現在是處於五濁惡世當中，想要修一個長壽法，或者是能夠久住世間的法，機會非常的小。如果生病的話，雖然吃藥，但是藥效非常有限，因此能夠治癒的可能性也是非常的小。

諸所受用，安然消後，能長身中諸大種分，勢用虧減，故難消化，縱能消已亦無大益，如飲食等受用物，原本能夠長養我們的四大種，如今也可能因為消化不良等，而造成身體的虧損，縱使是能消化，對身體來說，也已經沒有大益處。

資糧寡集，惡行尤重，念誦等事，勢力微劣，故延壽等，極屬難事。我們平常都是造惡業的機會比較多，積聚資糧的機會比較少，雖然偶爾來修行，持個咒、念個佛，或者是修個法門，這些力量也是非常微小，如此想要消災延壽，幾乎是不可能的。

又諸活緣，亦無不能為死緣者，另外，本來是讓我們活的因緣，結果反倒成為死緣的情況也相當的多。

為不死故，求諸飲食房舍伴等，此復由其受用飲食太多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣，故實不見有諸活緣，非死緣者。譬如，原本是為了活命，我們才求取飲食、房子、親人友伴等等，但是這些也可能反過來成為我們死亡的因緣。例如吃得太多、太少，或者不適宜的食物，因而生病導致死亡。本來是保護我們房子，也可能因為地震、風災等，倒塌而壓死人。還有親人友伴等，原本應該互相扶持、照顧，結果卻遭受欺負，甚至喪命。所以，這些活命的因緣，往往會造成我們死亡的因緣，這個機會非常的多。

復次存活即是趣向於死沒故，活緣雖多，然無可憑。寶鬘論云：「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。」

復次存活即是趣向於死沒故，活緣雖多，然無可憑。再說，活著實際上是一步步趨向死亡，所以活緣雖然看起來很多，但是卻完全無法憑藉、依靠。

寶鬘論云：「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。」寶鬘論中說：「我們的死緣很多，活緣很少，而活緣又可能成為死緣，所以我們應當經常的來修念死，思惟一切無非都是死緣。」

思惟其身極微弱，故死無定期者。身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命，故由一切死緣違害，是極易事。親友書云：「七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得餘留，況諸至極微弱人。」如是思後，不見死主何時決定壞其身命，莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。如迦尼迦書云：「死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法，此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。」瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：「國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益。」三根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心故應勵修。

思惟其身極微弱，故死無定期者。思惟「死無定期」的第三種因相，是思惟我們的身體非常微弱，隨時都有喪命的可能，所以是死無定期。

身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命，故由一切死緣違害，是極易事。我們的身體就像水中的泡沫一樣，非常的脆弱，不須要太大的損害，就可能喪命。譬如被芒刺所傷，或蜂螫蚊叮等，都可能危害到我們的生命，所以死亡是一件非常容易的事。

親友書云：「七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得餘留，況諸至極微弱人。」親友書中說：「在末劫的時候，有七個太陽同時出來，須彌山崩裂，海水全部乾涸，所有的宇宙大地，都將燒成灰燼，何況是我們這麼微弱的人身。」

如是思後，不見死主何時決定壞其身命，莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。如此思惟身命非常危脆，什麼時候死我們不知道。所以，不要以為自己還有很多的時間，可以往後推延懈怠，應該多多發誓下定決心，從現在就開始修行正法。

如迦尼迦書云：「死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法，此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。」如迦尼迦書中所說：「死主閻羅王是不講情面的，他隨時都可能突然降臨，所以不要想說我明天、後天再開始修，應該從現在開始修行正法。會說明天、後天再修，而一再拖延的不是賢人，你又怎能有把握一定有明日呢？」

瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：「國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益。」瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜也說：「就如同國王握有生殺大權，隨時都能取你性命，自己是無法作主的。我們的身體，也是因為種種內緣和外緣會隨時喪命。所以不要在沒有病、老、衰的時候安樂而住，應該好好修行來取得真正堅實的法財，而不是追求世間不堅實的財物，這樣等病、死、衰到來的時候，才能夠無所怖畏，否則等到那時，再來感嘆想修行，又有什麼幫助呢？」

三根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心故應勵修。三種根本當中，以思惟死無定期最重要，只要能發起「今日必死」之心，就能破除一切推延懈怠的心，馬上開始精進修行，所以對於這個部分，應該盡力的來思惟修習。

第三思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去，盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往，俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法。是故現法一切圓滿，皆棄捨我，我亦決定棄捨彼等，而赴他世。復應思惟，今日或死，又應思惟，爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。迦尼迦書云：「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵刦於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。」

第三思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。第三種根本，是思惟死的時候，除了佛法以外，其餘的都沒有辦法幫助我們。其中分為三種因相：

如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去，第一種因相，是死的時候，親友無法幫助你。臨終前，親友們雖然起了極大的憐愛，而圍繞在你的身邊，儘管你有多麼的不捨，也沒有任何一個人能夠隨你一起去。

盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往，第二種因相，是死的時候，財物也不能幫助你。生前所有你喜歡的財物寶貝等，連灰塵那麼少許的東西都帶不走。

俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法。第三種因相，是死的時候，這個身體也沒有辦法幫物你。死時，我們最珍愛的自身，都必須要棄捨了，何況是其他的身外之物。

是故現法一切圓滿，皆棄捨我，我亦決定棄捨彼等，而赴他世。所以，死的時候是世間的一切，都要捨棄我，我也只有捨棄它們，趕往下一世去投生。

復應思惟，今日或死，又應思惟，爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。因此，除了應當思惟「今日定死」之外，還必須思惟，死的時候什麼都帶不走，只有佛法是我們真正的依靠，才能真正有所助益，這些才是最根本重要的道理

迦尼迦書云：「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」迦尼迦書中說：「我們過去曾經造的舊業，和現在所造的新業都會感受果報，當死主來到的時候，我們應該知道，除了這些能感受果報的善惡業帶得走以外，其他的親人、財物、和自身，沒有一樣帶得走，所以應當在生前多修善妙行。」

吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵刦於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。」吉祥勝逝友也說：「就算你生前是國王，擁有世間一切的榮華富貴，在死的時候，也如同被敵人搜括一空後，獨自一人在曠野當中，既沒有兒子，也沒有妃子在身旁陪伴，沒有衣食，也沒有朋友，沒有國家，也沒有王位，生前儘管你擁有無量的軍隊，到死的時候，也看不到、聽不到一個人，會因為顧戀你，而和你一同前往，只有孤伶伶的一個人走，國王之身都帶不走，何況是名利、地位等其他的東西。」

如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得然極易壞，念其死亡，若不勤修後世，以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行，若不爾者，雖得善趣，仍同未得。如入行論云：「畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。」以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。博朶瓦云：「除我光榮者，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等，現世一切光榮，獨自無伴，而往他世，除法而外，皆無所為，不住現法，始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」鐸巴亦云：「若能兼修積集資糧淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。」於迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則云後者全未能至。

如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得然極易壞，念其死亡，若不勤修後世，以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行，若不爾者，雖得善趣，仍同未得。前面曾經思惟，暇滿的人身意義非常重大，而且很難獲得，現在又知道，這難得的人身，非常的脆弱，而且容易死亡。如果已經獲得了難得的暇滿人身，但是不能精進修習後世和畢竟的種種安樂，只知道追尋眼前的快樂的話，那很多動物所具有的本能，甚至還超過我們，我們之所以超越畜生道的是，有一個暇滿人身可以修行。所以，如果我們不能好好的修行，就和畜生沒有什麼差別，雖然已經獲得善趣，卻等於沒有獲得。

如入行論云：「畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。」以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。如入行論中所說：「畜生道活著只是為了獲取一些小利益，以延續生命，如果我們活著，也是為了忙一些眼前的小利益的話，那就和畜生沒有太大的差別，我們應該多修習念死無常，思惟這難得的暇滿人身，很快就會壞滅。」若是覺得念死無常的心很難生起，也應當繼續努力的修，因為它是修道的基礎，非常的重要。

博朶瓦云：「除我光榮者，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等，現世一切光榮，獨自無伴，而往他世，除法而外，皆無所為，不住現法，始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」博朶瓦說：「想要去除我慢等習氣煩惱，最好的方法就是念死無常。由於已經知道，世間的一切光榮，如親友資具等，死的時候一樣也帶不走，只能孤獨一人前往他世，此時除了佛法以外，其他任何的東西都幫不上忙，如果能夠這樣思惟，念死無常的心念才能生起，而不再貪著世間的種種，若是心中無法生起念死無常的心念，就會阻礙一切道法的成就，因為它是修行的基礎，基礎不穩固，就沒有辦法修學一切佛法。」

鐸巴亦云：「若能兼修積集資糧淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。」鐸巴也說：「如果是覺得修行障礙重重，老是修不上路，或者修不相應，實際上是因為念死無常的心念，沒有生起的緣故，如果能夠同時兼修積集資糧、淨除罪障，或者啟請本尊和上師的加持，並且即刻發起殷切思惟的心，念死無常的心念就能生起。」

於迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則云後者全未能至。迦瑪巴的弟子，請求迦瑪巴為他換一個法門修，迦瑪巴就把念死無常的內容再講一遍。弟子再請求說，能不能先修後面的法，他就回答說沒有前面的基礎，怎麼修後面的法？就是先修後面的法，也沒有辦法成就。所以，如果沒有把修行的基礎先打好，再好的法傳給你都沒有用。

如是自心若能堪任，應如前說而正修習。若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。若經論中，何處有說親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。餘處亦當如是了知。

如是自心若能堪任，應如前說而正修習。如果我們的心，能生起念死無常，就應該按照前面所說的內容好好的去修習。

若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。若是我們的心，無法生起念死無常的心念，就依照三種根本、九種因相的內容，好好的來思惟。平時在日常生活當中，多多觀察世間的人、事、物，反正死的時候都帶不走，若是仍然貪著不捨、苦苦追求的話，就好像已經赴刑場死到臨頭了，你還說等一下，我要好好打扮打扮，看能不能死得莊嚴一點。所以，念死無常的心在還沒有真實的生起之前，都應該不斷的來思惟修習。

若經論中，何處有說親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。餘處亦當如是了知。不只是這本論，其他的經論當中，只要是談到如何親近善知識、如何思惟暇滿人身難得，以及念死無常這一類的內容，我們都應當明瞭其中所闡述的道理，隨時思惟修習，這樣就能很快悟入佛法的真諦。在修習其他法的時候，也應當如此。