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臺灣地基主信仰是臺灣祭拜地基主（民間偶爾寫為地祇主或地居主等[1]）的民間信仰，又稱地主神、地基尊神、宅基神、中霤神等，是住宅、房舍的神靈，是一種民間信仰。多在除夕、清明節、中元節、重陽節等節慶設置香案，以菜餚、紙錢祭拜地基主。有許多人在作牙祭拜土地神、或者祭灶神時，一併祭拜地基主。但地基主並不是灶神，亦不等同土地神（或稱土地公、福德正神），目前普遍認為管轄範圍境主（或稱「統境王」、「統境公」，市鎮或廟宇轄區的守護神，類似城隍）大於土地神，土地神又大於地基主。 地基主信仰在臺灣的普遍性極高，逢年過節往往祭拜，不只自用住宅會祭拜地基主，許多公司行號，甚至公家機關也往往會加以祭拜。許多臺灣人，遷居搬家時也會祭拜新宅、舊宅的地基主：與舊宅地基主話別是感謝其辛勞；與新宅地基主溝通則希望其保祐。[2] 目录
信仰起源[编辑]現時地基主信仰起源及意涵說法不一，概列說法如下。 一般亡靈說[编辑]在之前居住在此地，不幸過世而無人奉祀的孤魂，則成為地基主，保護此地。而住戶一般都會加以敬奉香火，以求住宅之安寧，此說為日本學者鈴木清一郎提出之後，廣被接受，最為風行。[3][4]因此現代民間流傳是原先住在這個房子的人，其祖先牌位遷走了，但是依附在牌位的鬼魂還停留在這房屋內，無人祭祀；或者之前在這片土地上生活，卻無嗣而亡，因而成為住宅的「守護靈」。 平埔族原住民祖靈說[编辑]也有一說，源自於臺灣平埔族將亡故親人埋葬在床底下或住家附近的葬禮文化，因此平埔族人認為祖靈不只能庇佑族人宗親，亦是土地的保護神。 臺灣清治時期之初，水師提督施琅發布的渡臺禁令，規定「男子不准攜眷，業經渡臺者，亦不得招致」，故相當多數閩南籍（祖籍泉州、漳州）男子，與臺灣的平埔原住民女子結婚或者入贅。而平埔族大致上為母系社會，女子是主要的財產繼承者，故此閩南人往往取得了平埔族的土地，為了對平埔族的先人表示敬意而加以祭祀，稱為地基主。[5] 或謂地基主原為平埔族人的祭祀神之一，平埔族古時祭祀地基主，往後漢化的平埔族人弔慰亡魂，並且混入中國的道教習俗，與灶神信仰、土地神信仰開始混雜變形，認為地基主是土地神的部下。[6] 但中國大陸福建泉漳一帶及現屬中華民國政府的澎湖、金門也祭拜地基之神的信仰，而該地素無平埔族原住民存在。可參見下說「地神說」，「冥界土地所有權的代表神」。[7] 室內葬[编辑]臺灣多數平埔原住民實行室內葬，直到日治時期被官府禁止。但在日本，古時，繩文人亦如此實行。 地神說[编辑]是類似於土地神的道教神祇，是土地原本的神祇，或說是冥界土地所有權的代表神，與地脈之神龍神或土地龍神有關。客家族群有所謂「山管人丁，水管財」的講法，不拜地基主，而拜掌管家中人丁的土地龍神。閩南族群則以冥間的地權之神武夷王作為地基主祭祀。 屋神說[编辑]《禮記·郊特牲》「家主中霤，國主社」亦稱中霤神，相對國之社神供奉，屬於房屋之神。 《禮記·祭法》王為群姓立七祀：曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。王自為立七祀。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。諸侯自為立五祀。 《白虎通義·五祀》五祀者，何謂也？謂門、戶、井、灶、中霤也。所以祭何？人之所處出入、所飲食，故為神而祭之。 《論衡·祭意》王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。山川以下，報功之義也。緣生人有功得賞，鬼神有功亦祀之。山出雲雨潤萬物。六宗居六合之間，助天地變化，王者尊而祭之，故曰六宗。社稷、報生萬物之功，社報萬物，稷報五穀。五祀，報門、戶、井、竈、室中霤之功，門、戶、人所出入，井、竈、人所飲食，中霤、人所託處，五者功鈞，故俱祀之。 在古代中國的五祀、七祀中皆有中霤神（地基主），古人對與食、衣、住、行有關者，皆祀之，五祀：門（正門之門神）、戶（側門之門神）、井（井之水神）、灶（灶神）、中霤、行（道路神），另有一說再加入床（床神）、廁（廁神）為七祀，故知地基主信仰由來已久。 武夷君說[编辑]中國有「買地券」的信仰，固度二仙傳說（與建築挖地的土體或岩體的地基之神有關）在閩越之地加入越人原信仰武夷君（初作武夷，地祇之一）[8]，再回傳整個中華大地。[9] 南投縣的地基主廟神像，即與湖南長沙馬王堆漢墓出土的《太一避兵圖》武夷君相同。另蒿里老翁俑也與地基主信仰有關。亦有說地基主（地腳）應為固度二仙，閩客族群拜的則是地祇中的山神龍神（五祀家神）或是山神武夷君。若作五祀家神則神格小於土地公，若作武夷山神則神格大於統境尊王及城隍。 儀式[编辑]古時[编辑]泉州人一般在家中正門的門口或正廳祭祀地基主，有時就用椅條（長板凳，多為餐椅）當供桌；漳州人一般會在廚房、陽台或後門偏僻之處奉祀地基主，且會用矮桌子甚至板凳當作供桌，而不似一般神桌香案之高大。[10][11] 有人認為向屋內拜，代表地基主在家中守護家人。也有人認為「屋內的靈」是家神跟祖先；要拜地基主，應該向屋外拜。有人說是房主在正門（拜門口）向外拜，租客在廚房、陽台或後門向裏拜。[10][11] 客家族群則祭祀土地龍神，流行用極矮的凳子，在地面上拜。 時機[编辑]一般臺灣人常會在小年夜、除夕、上元節、清明節、小清明、端午節、中元節、中秋節、重陽節、冬至等節慶，與舊曆每月初二、十六作牙祭拜土地神時加以祭拜（或者初一、十五禮佛時），時間日出到日落皆可，以下午為佳，但一般必須在日落前拜完[12]。 在臺灣民間信仰中，拜「地基主」一事出自於對房舍守護靈的感念之意，不像祭祖是絕對必要，地基主不拜亦可。但既然拜了，就得持續，每年至少拜一次[10][11]，直到遷居他處為止[13]。或者應在最後一次拜地基主時，加燒一些紙錢，虔誠向地基主稟明，「因故以後不再祭祀地基主。懇請見諒。」[11]臺灣民間傳說，因為曾經祭拜過的家戶，時間到了，地基主就會「討」祭祀[14]。 供品[编辑]供品大致上應該有菜餚、米飯、水果、米酒、冥鏹等；一般來說多半會以數個碗分盛菜飯祭之，稱作「五味碗」。臺灣傳說地基主喜食雞腿[1]，還有一些地方認為「雞腿必須完整，不能切」[15]。故除了茹素人家，必以雞腿奉祀。也有說法是雞腿為本省人認為雞的最美味部位，故以雞腿祭祀，以表虔誠。但因應現代社會習慣，祭拜地基主的供品往往變成了便當、速食、零食等，而雞腿也常變為歐美的炸雞，甚至有人以牛排祭祀的。[16] 紙錢[编辑]刈金，北臺灣民眾祭拜地基主所用的紙錢 四方金，中臺灣民眾祭拜地基主所用的紙錢 九金，南臺灣民眾祭拜地基主所用的紙錢 關於所用紙錢，北臺灣民眾用刈金（金紙）、大銀、小銀等呈敬[17]，南臺灣民眾則多以九金、銀紙、蓮花金、蓮花銀等紙錢獻祭。另有人會加上金白錢、經衣。至於為何會普遍使用銀紙、經衣，是因為民間將地基主歸類為陰鬼，與孤魂「好兄弟」同類，因此才會焚燒專供祖先、亡魂使用的銀紙，及可以提供孤魂陰鬼整理儀容的經衣，來表達敬意。[1]現在市面上賣的現代金紙「地基主專用金」，是1990年代以後的產物。 拜法[编辑]以一碗盛白米作為香爐，點燃三炷線香，插香後，待香長度燒過一半，即向其禱告「煩請地基主移駕，到金爐領用財帛」（如有準備「經衣」，則必須先燒），開始燒紙錢。紙錢燒好之後，擲筊杯（如無筊杯則以兩個硬幣代替，一正一反即為同意，稱為聖杯或允杯）詢問地基主「祭典是否圓滿，可否撤收供品？」如果不行，則應該稍待一下，再擲杯。實在等到無可奈何，則向地基主表示「下次祭拜會增加供品或紙錢，請地基主恩賜允杯」，擲出聖杯之後即可撤收供品。也有不擲杯者，這可能出於當地習慣，或者不太重視地基主。[10] 有人會把供品分成兩份，請神時稱「地基主公、地基主婆」，這是保護女性的想法，認為男性鬼神較為強悍，女性的地基主可能無法獲得供品的緣故，若訛傳為「地基主是一對夫婦，像土地公與土地婆一樣」，則不合理。如果是夫婦，大可以一起用餐，就無須拆分供品了。[11] 也有人會在祭拜地基主之時，一併祭拜附近好兄弟[18]（臺灣人對孤苦無依亡靈的敬稱），則召請神明時，稱「奉請地基主、好兄弟降臨，享用供品...」，並要在香爐上插六炷香。[10][11]臺灣的綜藝天王豬哥亮，深深了解臺灣民間信仰，曾作過道士，他在錄影前總是率領工作人員們拜拜，一次擺三桌，分別是拜舞臺神（或土地公）、地基主、好兄弟。[19][20] 參見[编辑]
參考資料[编辑]
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地基主是什么神？
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